Conforme publicado antes no blog:

Fonte: Sócrates. Os Pensadores III: Platão - 1ª edição - 1972 - Abril Cultural - diálogo "Fédon", "Fédon retoma a narrativa".

O ódio aos seres humanos - a misantropia - penetra nos corações quando confiamos demais numa pessoa, sem nos acautelarmos; quando acreditamos que uma pessoa é boa, sincera, honesta, e vimos a descobrir mais tarde que tal não é, que pelo contrário é má, desonesta e mentirosa; e se isso acontecer repetidas vezes a um mesmo humano, e justamente a propósito daquelas pessoas a quem considerava como seus melhores e mais sinceros amigos, esse passará finalmente a odiar todos os humanos, persuadido de que em ninguém há de encontrar a menor qualidade boa.

E proceder assim não é, acaso, proceder mal? Não é claro que esse descrente vive entre os humanos sem entretanto conhecer a humanidade? Se procedesse com juízo, notaria que bem poucos humanos são absolutamente bons ou maus, e que inúmeros são os que se encontram entre esses extremos.

Se dá aqui o mesmo que se dá a respeito das coisas pequeníssimas e grandíssimas. Achas que pode haver coisa mais rara do que um homem enormemente grande ou extraordinariamente pequeno? E isso vale também para o cão, como para qualquer outra coisa. E não te parece também que é muito difícil encontrar-se um ser rapidíssimo e um vagarosíssimo, assim como um belíssimo e um feíssimo, ou um muito alvo e outro muito negro? Acaso não notaste por ti mesmo como são raros em todas essas coisas os pontos extremos, ao passo que os termos médios são muito mais numerosos?

De modo que, se fosse feito um concurso de maldade, não te parece também que apenas uns poucos seriam premiados?

[...] Mas a comparação [com a misologia - ódio à razão] é esta: uma pessoa que desconhece a arte de provar por argumentos se entrega com cega confiança a um argumento que lhe parece verdadeiro; pouco depois, este passa a lhe parecer falso. [...] Mas não seria deplorável desgraça, Fédon, quando existe um argumento verdadeiro, sólido, suscetível de ser compreendido, que esta mesma pessoa, em lugar de acusar as suas própria dúvidas ou a sua falta de arte, lance toda a culpa na própria razão e passe toda a vida a caluniá-la e odiá-la, privando-se, desse modo, da verdade dos seres e da ciência?

Ora pois, tomemos cuidado para que não venha a penetrar em nossas almas o pensamento de que nos argumentos nada há de razoável. Suponhamos sempre, ao contrário, que nós é que não temos ainda bastante discernimento. Devemos, com efeito, ser corajosos e fazer tudo o que for necessário para obter os conhecimentos verdadeiros.

(A citação deste trecho interessante não corresponde a uma indicação de leitura do diálogo "Fédon". Em minha opinião, existem outros diálogos de Platão mais proveitosos que este.)

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sandcat escreveu:

De modo que, se fosse feito um concurso de maldade, não te parece também que apenas uns poucos seriam premiados?

Sim, e não vejo erro em ele... ainda acho que maldade é termo excessivo, eu falaria "preferência descontraída" 2500 anos mais tarde.

O que seria "preferência descontraída"?

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sandcat escreveu:

Iria ser, a tendência na Grécia clássica a confiar demais na certeza da lógica (ignorando premissas... de jeito descontraído...), coisa que hoje mantemos mais na humildade... mesmo quem ele mesmo falou saber apenas saber nada!

O Sócrates não disse que não sabia nada. Isso é distorção que fizeram das palavras dele.

O que acontecia era que ele encontrava alguém que se alardeava como sábio e grande conhecedor de um dado assunto, daí ele ironizava se fazendo passar por leigo desconhecedor de tudo, e ia fazendo perguntinhas aparentemente despretensiosas até fazer "o grande sábio" entrar em contradição. Daí ele dizia: 'se "o grande sábio" não sabe, eu é que não vou saber né'?

O que ele queria dizer era que ele não tinha certezas, mas um método para chegar até afirmações prováveis. Quem tinha certezas normalmente não tinha base para tê-las, e ela sempre apontava isso, a falta de base das pessoas que tinham certezas.

Porém, sim, o Platão foi distorcendo Sócrates até ele passar a ter muitas certezas, depois de morto. Platão criou as teorias próprias dele e pôs na boca do Sócrates depois de morto nas obras que ele escreveu mais velho.